إن الساحة الثقافية العربية الراهنة التي يتكون فيها العقل العربي المعاصر ساحة غريبة حقا. إن القضايا الفكرية، السياسية والفلسفية والدينية التي تطرح ها للاستهلاك و »النقاش » قضايا غير معاصرة لنا : إنها إما قضايا فكر الماضي تُجتَرًّ اجترارا من طرف قسم كبير من المتعلمين والفقهاء والعلماء والأدباء، أولئك الذين يعيشون مغتربين بعقولهم في الماضي محكومين بكل سلطاته الظا هرة منها والخفية، السياسية والإيديولوجية (وهل للماضي سلطات غير هذه؟) وإما قضايا فكر الغرب تُجتر هي الأخرى اجترارا، بعد أن قطعت من أصولها وأخرجت من ديارها وأصبحت مشرَّدة وأحيانا لقيطة تفتقر إلى الكل الذي يعطيها معناها، وليس هذا الكل شيئا آخر غير تراث الغرب نفسه… ومن هنا كانت الساحة الثقافية العربية الراهنة ساحة فكر مغترب، فكر يَجترُّ قضايا غير قابلة للهضم ولا للتمثل ولا للتحول إلى دم يغذّي ويمنح القدرة على النماء. فلماذا لا نملأ ساحتنا الثقافية بقضايا من تراثنا لها علاقة مباشرة باهتمامات شعوبنا: اهتمامات النخبة والشباب والجماهير : قضايا اللغة وتجديدها، قضايا الشريعة وشروط التجديد فيها وإمكانيات تطبيقها وتطويرها، والعقيدة وأنواع الأغلال الملصقة بها الفكرية والسياسية، أضف إلى ذلك قضايا التاريخ والأدب والفلسفة التي يزخر بها تراثنا؟

محمد عابد الجابري، بنية العقل العربي. دراسة تحليلية نقدية لنظم المعرفة في الثقافة العربية، مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت، 2009، ص 572

وإرادة الديمقراطية تتوقف على الوعي بضرورتها، والوعي بضرورة الديمقراطية يتوقف قوة وضعفا على مدى تأصيلها في الفكر والثقافة، وفي المرجعية الحضارية بصورة عامة. والإنسان العربي المعاصر لم يحقق بعد، على صعيد الوعي، القطيعة الضرورية مع فكر ما قبل الحداثة السياسية. والواقع أن الباحث لا يملك إلا أن يلاحظ أن الخطاب السياسي العربي الحديث والمعاصر كان في جملته ضدا على الديمقراطية، إما بصورة صريحة وإما بشكل ضمني. وحين لم تكن الديمقراطية مستهدفة بذاتها مباشرة، فإن تأجيلها أو صرف النظر عنها أو ترجمتها إلى ما ليس هي إياه كان يكفي لإقصائها من دائرة الاهتمامات المؤسسة للوعي. ومن دون شك فإن الخطورة الأولى في تأسيس الوعي بالديمقراطية هو الكشف عن الكيفية أو الكيفيات التي كانت توظف، بصورة أو بأخرى، في تأجيلها أو صرف النظر عنها […..] إذا كان التيار السلفي النهضوي لم يعاد الديمقراطية بصورة مطلقة فقد فضل ترجمتها إلى « الشورى »، وهو يعلم ان الشورى في الفقه السياسي الإسلامي تعتبر غير ملزمة، وإنها، فضلا عن ذلك، من اختصاص « أهل الحل والعقد »، أي رؤساء القوم وأكابرهم […..]  وليست الديمقراطية الاجتماعية وحدها هي التي يجب أن تسبق الديمقراطية السياسية، في نظر الفكر القومي، بل إن الأولوية المطلقة، بالنسبة إلى هذا الفكر هي للقضايا القومية. ولا يتردد مفكر قومي بارز من الشام في تقرير أن « حرية التعبير والتفكير التي ينبغي أن تتاح ضمن المجتمع العربي السائر في طريق الديمقراطية الصحيحة هي الحرية التي لا تتعدى الأهداف الأساسية للديمقراطية ولا تتناقض مع المبادئ الكبرى للحياة القومية. ومعنى ذلك بوضوح أن حدود الحرية في مجتمعنا العربي ينبغي أن تكون في حدود الدعوة القومية

.محمد عابد الجابري، الديمقراطية وحقوق الإنسان، كتاب في جريدة، بيروت، 2006، ص 7

« La raison politique arabe se manifestait donc durant la période mecquoise selon ce jeu d’ordres: le dogme dans un camp, la tribu et le butin dans l’autre. Le conflit politique entre les deux parties opposait, en fait le dogme à la tribu et au butin, sans que ces deux derniers fussent totalement absents de la sphère du premier. »

Al Jabri, Mohamed Abed, La raison politique en islam, hier et aujourd’hui, Paris, La Découverte, 2007, p. 43.

« Dans les sociétés de musulmans, les choses se sont passées autrement. L’expression « séculier » n’existant pas, celle qui a été choisie initialement pour en exprimer le contenu comportait des connotations qui pointaient vers d’autres directions. Le terme adopté au XIXe siècle pour traduire cette notion est ladini, ce qui veut dire littéralement « non religieux », « areligieux » ou « antireligieux ». Les musulmans se voient donc proposer, ou croient qu’on leur propose, un modèle marqué par l’irréligion au moment même où ils sont soumis à la pression européenne et bouleversés par les sombres perspectives qui doivent en découler. Les premières réactions des masses musulmanes ont été marquées par le rejet, puisqu’on ne pouvait concevoir de moralité, d’ordre social ni même de vérité en dehors de la religion et encore moins contre elle.

Ces premières réactions, fondées sur un malentendu, ont eu, et continuent d’avoir une grande influence sur les attitudes dominantes. De nombreux musulmans pensent qu’on leur propose sous ce terme (ou ceux qui lui seront substitués) de rejeter la vérité du message divin et avec lui le principe même que la société doit être soumise à un ordre moral. Les termes ‘ilmaniya ou ‘alamaniya, techniquement plus proches du sens du mot « sécularisme » (par référence à la notion de ‘alam, univers ou monde sensible), resteront chargés de ce lourd héritage. On continue à rencontrer les mêmes réactions, le même dialogue de sourds : pour de nombreux musulmans aujourd’hui, adopter le sécularisme équivaut à rejeter l’ordre qui a prévalu dans leur société, rejeter l’ordre moral, refuser la vérité du message religieux et s’aligner sur des modèles étrangers, importés. »

Abdou Filali-Ansary, « Islam, laïcité, démocratie », Pouvoirs n°104 – Islam et démocratie, janvier 2003, p. 14-15.

Pioneu, E., Vie de Mgr Dupuch, Hachette BNF, 2016 (1865), p. 247

Pistes de compréhension

L’Émir Abdelkader répond à la lettre de l’évêque d’Alger Antoine Adolphe Dupuch, qui était à l’origine prêtre de Bordeaux et qui a été nommé évêque d’Alger le 25 août 1838. Cette nomination arrive un an et demi après la signature du traité de la Tafna entre Abdelkader et le général Bugeaud, le 30 mai 1837. Les termes du traité stipulent qu’Abdelkader doit reconnaître la souveraineté impériale française en Algérie et le prix que la France doit payer pour obtenir cette reconnaissance implique la reconnaissance de l’autorité d’Abdelkader sur une grande partie de l’Oranais et de l’Algérois. Cependant, dans la version du texte arabe, l’Émir ne reconnaît pas la « souveraineté de la France en Afrique » et le territoire sous son autorité est plus important.

Le contexte général de cette lettre est la période de la poussée coloniale française après la prise d’Alger en 1830. Abdelkader a alors 22 ans et en tant que jeune chef de guerre, il prend ultérieurement le titre d’émir (commandeur des croyants) et décrète le jihad contre les français. Les premières batailles ont lieu en 1832 jusqu’en 1834, date du premier traité de paix proposé par le général Desmichels. Cependant la guerre reprend pendant deux ans de 1835 à 1837, période au cours de laquelle Abdelkader affronte également des coreligionnaires dont certains lui reprochent d’avoir renoncé au jihad. Après le traité de la Tafna, Abdelkader entreprend la construction d’un proto-État théocratique mais il se heurte à la difficulté de fédérer et d’unifier tous les musulmans. Ce traité est rompu en 1839, quand les autorités françaises décident, après avoir hésité durant plusieurs années, d’entreprendre une campagne visant à la colonisation de peuplement. Il s’en suit une guerre sans trêve qui se termine lorsqu’Abdelkader, qui n’a pas obtenu l’appui demandé auprès du sultan marocain, se rend au Duc d’Aumale le 23 décembre 1847. L’Émir est ensuite emprisonné en France métropolitaine pour cinq ans, mais Napoléon III lui rend la liberté le 16 octobre 1852.

Cette correspondance intervient entre l’évêque et l’Émir dans le cadre d’une négociation pour la libération de prisonnier. Dans un premier temps, l’évêque demande la libération d’un prisonnier en particulier : le sous-intendant militaire Massot. Abdelkader répond donc à cette demande de libération par la réponse que nous avons ci – dessus. Elle est, sur un ton qui mêle la finesse et une certaine ironie, une invitation à établir des relations de confiance dans l’intérêt de chaque camp, musulman et chrétien, selon la perception qu’il en propose.

Abdelkader utilise alors une éthique de réciprocité, que le philosophe Thomas Jackson nomme « règle d’or » dans l’Angleterre du XVIIe siècle. Cette éthique de réciprocité « Faites aux autres ce que vous voudriez que l’on vous fasse à vous-mêmes » provient d’abord de l’Ancien Testament, et plus particulièrement du Lévitique « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » Lv 19:18. Elle est reprise dans le Nouveau Testament, notamment dans l’Évangile selon Matthieu en Mt 22:39 mais aussi dans d’autres passages des Évangiles comme à travers la parabole du Bon Samaritain de Jésus dans l’Évangile selon Luc. Cette « règle d’or » est connue aussi à travers des Hadîths notamment « Aucun d’entre vous ne croit vraiment tant qu’il n’aime pas pour son frère ce qu’il aime pour lui-même. », Hadîth 13 issus des 40 Hadîths de l’imam al-Nawawi. L’argumentaire religieux d’Abdelkader est donc à la foi ironique car il reprend un homme de foi chrétienne en citant un passage présent à de très nombreuses reprises dans la Bible mais aussi pertinent à analyser car cette « règle d’or » est présente dans les trois grandes religions monothéistes.

Mais derrière cet argumentaire religieux, se cache une véritable stratégie de l’Émir Abdelkader pour libérer les prisonniers musulmans. Comme nous l’avons dit, Abdelkader reproche à cet homme de Dieu de s’intéresser uniquement à la libération d’un seul prisonnier sans rien proposer en retour. Abdelkader rappelle et insiste particulièrement, dans la totalité de la lettre, sur le caractère sacré de l’évêque « d’après ce que j’ai entendu de ton caractère sacré » ou encore « qu’au double titre que tu prends de serviteur de Dieu et d’ami des hommes », pour ensuite lui reprocher son manque d’audace ou de zèle. L’évêque se retrouve pris à son propre jeu, ne poussant pas assez loin sa demande, selon l’Émir. Dupuch ne peut pas refuser et c’est après cet échange, qui invite à établir une relation de confiance entre hommes de foi, que des négociations commenceront.

Pour aller pus loin

Hardy, Madeleine, Antoine-Adolphe Dupuch, premier évêque d’Alger (1838-1846), Paris, Hora Decima Editions, 2006, p. 89.

Teissier, Henri, « L’entourage de l’Emir Abdelkader et le dialogue islamo-chrétien », Islamochristiana, n°1, 1975, p. 41-69.

Vermeren, Pierre, La France en terre d’islam : Empire colonial et religions XIXe – XXe siècles, Paris, Tallandier, 2016.

Conférence du 7 décembre 2004 à Lyon de Mgr Teissier et de M. Boutaleb : l’Émir et les chrétiens. 1. l’Émir et les évêques d’Alger. Premières relations de Dupuch avec Abdelkader : la libération des captifs (1841), p. 3 et 4.

Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux. Ceci est une lettre de Jawhar le Secrétaire, serviteur du Prince des croyants, al-Mu‘izz li-Din Allah, que Dieu le bénisse, adressée à la population de Fustât et à ceux qui y résident.

[…] Vous êtes déjà conscient de la magnanimité de notre maître et seigneur, le Prince des croyants – que les bénédictions de Dieu soit sur lui –, à votre encontre. Priez le Seigneur pour ce que le Prince des croyants vous a accordé et remerciez-le pour son affection. Continuez à adhérer à ce qui vous incombe et empressez-vous d’obéir à celui qui vous protège de l’erreur et vous conduit vers la sécurité et le bonheur, parce qu’il […] a envoyé ses troupes victorieuses et ses armées triomphantes dans l’unique objectif de vous renforcer et de vous protéger, et pour mener le jihad en votre nom comme si des mains vous avaient saisi. Cette année, le tyran s’est comporté de manière arrogante envers vous en convoitant vos terres. Il veut les conquérir et y faire des prisonniers, et il souhaite s’emparer de vos biens et de vos propriétés comme il l’a déjà fait à ceux comme vous en Orient. Sa détermination a été renforcée et sa témérité accrue.

Ainsi, le Prince des croyants, notre maître et seigneur […] l’a devancé en lui envoyant ses armées victorieuses et en expédiant ses glorieuses troupes pour le combattre et mener le jihad contre lui, en votre nom et au nom de tous les musulmans d’Orient qui ont été outragés, indûment humiliés et submergés par les désastres et les calamités de manière continue. Les sanglots et les cris de ceux qui ont été continuellement effrayés sont devenus de plus en plus forts alors qu’ils ne cessaient d’appeler à l’aide. Il espérait secourir ceux qui ont toujours vécu dans l’humiliation et sous la torture douloureuse, rassurer ceux qui ont toujours vécu dans la terreur et dissiper la peur de ceux qui ont toujours vécu dans la crainte. Il souhaite restaurer le pèlerinage qui est tombé en désuétude et à propos duquel les obligations et les droits sont négligés par les croyants à cause de la crainte que leur inspirent ceux qui pourraient s’emparer d’eux du fait de leur incapacité à défendre leurs biens ou leur personne puisqu’ils ont été maintes fois vaincus, leur sang versé et leurs biens confisqués.

Comme à son habitude, al-Mu‘izz autorisera la remise en état des routes. Il empêchera les voyous de commettre des crimes afin que les gens puissent voyager et se sentir en sécurité et il leur fournira des provisions. Il a appris […] que les routes d’Égypte avaient été coupées à cause de la peur qu’éprouvaient les chefs de caravanes, car aucun moyen de défense n’a jamais été mis en place contre les injustes agresseurs. Puis il renouvellera la frappe de la monnaie afin qu’elle s’ajuste au même standard que le béni et bienheureux dinar mansurî. Il éliminera les impuretés du métal et cela constitue l’un des trois types de réforme qui incombent à celui qui dirige les musulmans.  Il doit consacrer tout son temps et ses efforts à sa réalisation.

Notre maître et seigneur, l’émir des croyants […] a demandé à son serviteur de favoriser l’équité et la justice et d’éliminer l’injustice, de limiter les agressions, d’éradiquer la transgression, de renforcer l’assistance, de défendre ce qui est juste et de rassurer les opprimés grâce à la compassion et la bienfaisance, de gérer de manière équitable […], de veiller à leurs conditions de vie, d’offrir la protection nuit et jour aux habitants afin qu’ils puissent librement se livrer à leurs affaires. […] Il lui a aussi ordonné d’annuler le prélèvement des taxes injustes qu’il désapprouve. […] Il m’a également demandé d’administrer vos successions selon le Livre de Dieu et la Sunna du Prophète. Je vais mettre un terme au prélèvement d’argent en faveur du Trésor Public qui était jusque-là effectué sur vos héritages alors que vous ne le stipuliez pas dans vos testaments et alors que le Trésor n’a aucun droit à le faire. Il m’a demandé de faire réparer vos mosquées et de les orner avec des tapis et un éclairage. Je donnerai à ceux qui appellent à la prière, aux administrateurs et à ceux qui guident la prière leurs émoluments. Cela leur sera donné en abondance et ne leur sera pas retiré. Je les paierai uniquement à partir du Trésor et non en faisant appel aux affermateurs de taxes.

Au-delà de ce que l’émir des croyants […]  a mentionné dans sa lettre, il y a ce que les délégués que vous avez envoyés […] ont mentionné  à propos des choses dont vous souhaitiez qu’il soit fait mention dans le pacte de garantie (amân). Ainsi, vous pourrez continuer à pratiquer selon votre école juridique (madhdhab). Vous pourrez remplir vos obligations religieuses et continuer à vous rassembler dans vos grandes mosquées et toutes les autres mosquées. Vous pourrez rester fidèles à vos croyances envers les Compagnons du Prophète, que Dieu soit satisfait d’eux, et envers ceux qui leur ont succédé, les juristes (fuqaha’) des villes qui ont prononcé des jugements en accord avec leur madhdhab et leur fatwa. L’appel à la prière et la réalisation, le jeûne du mois de ramadan, la rupture du jeûne et les célébrations durant les nuits, le prélèvement de la zakat, l’accomplissement du pèlerinage, la réalisation du jihad se feront selon les commandements de Dieu et de Son livre et selon les recommandations de Son Prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde le salut, dans sa sunna.

Les dhimmis seront traités selon les règles en vigueur jusqu’alors. Je vous garantis une sécurité divine pleine et universelle, éternelle et continue, inclusive et parfaite, renouvelée et confirmée pour les jours et les années à venir, pour vos vies, vos propriétés, vos familles, votre bétail, toutes vos possessions, qu’elles soient modestes ou significatives. Personne ne pourra vous prendre quelque chose, vous harasser ou vous poursuivre. Vous serez protégés et défendus et vos ennemis seront chassés et empêchés de vous nuire. Ceux qui voudront vous attaquer y réfléchiront à deux fois et personne ne pourra dédaigner vos chefs et vous opprimer.

Je continuerai à privilégier tout ce qui est bon pour vous, vous permets de faire l’expérience des bénédictions et de vous réjouir en obéissant à notre seigneur et maître, le Prince des croyants […]. Je promets d’accomplir tout ce que je vous ai promis, au nom de l’alliance sacrée avec Dieu et de Sa protection, et par l’alliance de Ses prophètes et messagers, et par la protection de Ses imams, nos maîtres, les Princes des croyants […], et par l’alliance avec notre seigneur et maîtres, Le Prince des croyants, al-Mu‘izz li-Dîn Allâh […]. Proclamez et annoncez l’alliance en faisant ce à quoi vous vous êtes engagés. Sortez à ma rencontre, saluez-moi et tenez-vous devant moi lorsque je traverserai le pont et camperai au campement béni […].

Le général Jawhar a écrit cette garantie de sécurité de sa propre main au mois de sha‘bân 358 (juin-juillet 969) Que la bénédiction divine soit sur notre maître Muhammad et sur sa juste, pure et meilleure descendance.

Commentaire

Au début de l’été 969, le général fatimide Jawhar, parti d’Ifrîqiya quelques mois plus tôt sur les ordres du calife al-Mu‘izz afin de conquérir l’Egypte, alors dirigée par les émirs ikhshidides au nom des califes de Bagdad, parvient devant Alexandrie. Après plusieurs années de mauvaises récoltes, l’Egypte est alors au plus mal, les émirs locaux sont d’autant plus contestés qu’à l’instar des Abbassides en Syrie du Nord, ils se sont révélés incapables de protéger la Crète de la reconquête byzantine quelques années auparavant et que les lieux Saints de l’islam, traditionnellement ravitaillés par les différents gouverneurs à la tête de l’Egypte depuis les débuts de l’islam, sont abandonnés à leur sort, sans ressources. L’incurie du pouvoir abbasside et de ses divers représentants a favorisé le développement du brigandage le long des routes du pèlerinage musulman, rendant celui-ci irréalisable depuis plusieurs années. Ainsi, tant à l’échelle égyptienne que méditerranéenne et proche-orientale, la situation est nettement en défaveur des califes de Bagdad dont la faiblesse éclate aux yeux de tous.

C’est cette situation que souhaitent donc exploiter les Fatimides en avançant vers l’Egypte pour la quatrième fois depuis leur installation au Maghreb. Le général Jawhar, grand conquérant de tout le Maghreb au nom des Fatimides dans la première moitié des années 960 et vainqueur à plusieurs reprises des troupes byzantines, jouit d’une grande réputation. Une délégation, mentionnée dans les premières lignes de la lettre, composée de quelques-uns des plus hauts responsables de la ville de Fustât, alors capitale administrative et économique de l’Egypte, est venue à sa rencontre quelques jours plus tôt afin de négocier dans les meilleures conditions la reddition de la puissante cité pour éviter les massacres. Dans la lettre de garantie qu’il adresse ainsi aux habitants de la ville au nom du calife al-Mu‘izz, Jawhar rappelle de manière habile les divers succès des Fatimides contre les troupes byzantines et toute la faiblesse des pouvoirs qui jusque-là dirigeaient la cité.

Par les diverses mesures promises, il montre à tous que le calife de Bagdad et ses affidés locaux ne sont pas dignes et légitimes pour exercer le pouvoir au nom des musulmans car dans l’incapacité de protéger les biens des croyants et les territoires appartenant jusque-là au monde musulman. De même, le calife se montre incapable aussi de garantir la réalisation des obligations religieuses des fidèles ou encore le développement économique des populations. Par son message, le général met en avant les qualités de l’imam-calife ismaélien et tous les avantages qu’auraient les populations locales à laisser entrer les troupes maghrébines dans Fustât sans résister.

Pour qui sait lire entre les lignes, l’auteur, s’il affirme bien l’importance de l’islam, connait aussi la faiblesse du courant religieux qu’il représente ainsi que le poids démographique des non-musulmans en Egypte et ailleurs dans le monde arabe oriental à cette époque. Ainsi, loin de vouloir imposer le dogme ismaélien à tous, la lettre constitue un gage de la liberté de croyance octroyée par les Fatimides, une attitude qui leur permet de rassurer ceux qui redoutaient le sort religieux que les ismaéliens feraient à ceux qui n’adhèreraient pas à leur doctrine.

Finalement, pour les Fatimides, l’enjeu de cette lettre est double et doit se lire à plusieurs échelles. Il s’agit d’une part de rassurer les populations locales afin d’éviter la résistance et donc les massacres possibles que les troupes victorieuses seraient autorisées à faire. Le calife et son général voient toutefois plus loin que la seule conquête de l’Egypte et de Fustât. Le projet des califes d’Ifrîqiya était d’avancer vers l’Orient musulman. La conquête de Fustât ne devait être qu’une étape sur la route victorieuse vers Bagdad. Après Fustât, l’objectif était de s’emparer d’autres grandes villes dont Damas et évidemment Bagdad. Les Fatimides, conscients que l’attitude des troupes fatimides à l’égard des population locales serait scrutée et commentée dans le reste du monde musulman, et constituerait un élément facilitateur lorsqu’il s’agirait d’avancer plus à l’est, devaient attester de leur magnanimité et de la vérité du message dont ils étaient les porteurs. Le règne de l’imam-calife devait apparaître comme un gage de bonheur, de prospérité pour tous. Ainsi, soucieux d’une certaine cohérence entre la théorie ismaélienne et les gestes concrets, mais aussi très pragmatiques, les Fatimides n’avaient aucune intention de massacrer les populations locales afin d’éviter que les habitants des territoires à conquérir ne leur livrent une résistance acharnée. La preuve en est que quelques jours plus tard, alors que Jawhar et ses hommes s’apprêtaient à prendre possession de la cité, une partie des habitants de Fustât et des troupes ikhshidides, qui avaient pourtant prévu de se rendre, se soulevèrent. Jawhar, une fois la situation rétablie en sa faveur et Fustât bel et bien conquise, tint parole et ne revint pas sur la lettre de garantie comme il aurait pourtant pu le faire.

Arîb b. Saʽîd, Mukhtasar ta’rîkh al-Tabarî, éd. R. Dozy, Histoire de l’Afrique et de l’Espagne, Leyde, Brill, 1849-1851, vol. 2, p. 212.

Au nom de Dieu, le Clément et le Miséricordieux ! Prières de Dieu sur son Prophète béni Muhammad !

Cela étant dit, nous sommes le plus légitime pour réclamer l’entièreté de nos droits, et le plus digne de satisfaire Sa volonté et de se couvrir avec la puissance miraculeuse de Dieu le Très-Haut. Car Dieu nous a favorisé et nous a témoigné sa préférence en termes de Pouvoir, auquel Il nous a élevé, nous permettant d’y accéder par notre effort et d’y parvenir par notre gouvernement, ayant diffusé notre nom et renforcé notre autorité à travers les pays (balad) et s’étant servi de nous pour proclamer l’espérance à l’humanité qui, en la ramenant de sa déviance vers nous, se réjouie d’être sous la protection de notre dynastie (dawlatanâ).

Louange à Dieu, maître des faveurs qu’Il octroie, pour tout le bien qu’il nous dispense et pour celui déjà dispensé. Il est digne de nos plus grands éloges, pour tous les avantages qu’il nous a concédés.

Nous avons jugé légitime de nous faire appeler « émir des croyants » (amîr al-mu’minîn) dans les lettres que nous enverrons et dans celles qui nous seront adressées – car tout autre qui s’attribuerait cette appellation ne la mérite pas (…). Nous savons que continuer à renoncer à cette obligation c’est perdre un droit qui nous revienne, et ainsi renoncer à un titre légitime.

Ainsi, ordonne au sermonnaire (khatîb) de ta localité qu’il le prône, et toi-même utilise-le quand tu t’adresses à nous, si Dieu le veut – car c’est de Lui dont nous implorons l’aide.

Écrit le jeudi 2 du mois de dhû-l-hijja de l’année 316 [16 janvier 929]

Commentaire

Arîb b. Saʽîd (mort vers 981) était un polygraphe et courtisan des califes omeyyades d’al-Andalus. Réputé comme médecin, il fit également œuvre d’historien et de poète.

Il est l’auteur d’une grande chronique historique intitulée Continuation de l’œuvre d’al-Ṭabarī, qui avait pour objectif de compléter cet ouvrage de référence par des précisions sur l’histoire de l’Andalus et du Maghreb. Familier de la cour des califes, il y inclut de nombreux documents tirés des archives du palais, en particulier cette lettre.

Daté du 16 janvier 929, ce document est d’une immense valeur historique. Par cette lettre, succincte car ayant vocation à être distribuée à tous les gouverneurs et agents de l’État dispersés à travers la péninsule Ibérique, le calife Abd al-Raḥmān III annonce à ses sujets sa décision de prendre le titre califal. Il donne également la consigne de faire désormais prononcer la prière en commun du vendredi en son nom – prérogative califale.

Sa décision est motivée par des arguments qui font office de classiques au sein du corpus idéologique califal. Selon lui, les Omeyyades ont reçu la faveur de Dieu, réussi à pacifier la péninsule et à ramener les croyants égarés dans le droit chemin, et ce pendant que les califes rivaux, abbassides et fatimides, se seraient montrés indignes d’un tel titre : en conséquence, les Omeyyades de Cordoue seraient les plus légitimes à assumer ce titre, d’autant plus qu’il avait été par le passé porté par leurs ancêtres de Damas.

D’après Abû Hurayra, le Prophète a dit : « Certes, le Coran fut révélé selon sept façons (ahruf). Lisez donc sans [craindre de] reproche, mais ne terminez pas un verset où il est question de miséricorde par un verset sur le châtiment, ou l’inverse ».

Commentaire

Cette variante textuelle du récit sur les sept façons de réciter le texte coranique insiste particulièrement sur une transmission fondée sur le sens du Coran sans pour autant exiger le respect strict de la lettre coranique. On peut aussi y relever une forme d’incitation au lecteur du Coran (qâri’) à réfléchir sur le texte afin qu’il ne soit pas incohérent. Ainsi, l’harmonisation du texte sacré dans les débuts de l’islam relève aussi de la fonction du lecteur.

« Et je commence par les principes de l’Islam. Il faut apprendre aux gens la connaissance de l’unicité divine… qui est l’affirmation de l’Un et la négation de tout ce qui est en-dehors de Lui. Nous ordonnons à ceux qui comprennent la “langue occidentale” (al-lisân al-gharbî) et qui la parlent de lire le tawhîd dans cette langue, du début jusqu’à la fin, à propos des miracles et de l’apprendre par cœur… Nous commandons aux talaba de la Présence (Talabat al-hadar) et aux autres, de lire la profession de foi et de l’apprendre par cœur. Le peuple a pour obligation, sur son lieu de résidence, de lire “la profession de foi” (aqîda) et ce qui commence par : “Sache, que nous, et toi, sommes guidés par Dieu”, de l’apprendre par cœur et de s’efforcer de la comprendre. J’inclus dans cette obligation les hommes et les femmes, les hommes de condition libre et servile ainsi que tous ceux qui espèrent briguer une charge ».

Les faqîh-s de la ville vinrent les trouver [les Almohades] et leur dirent : “Pour quel motif ne voulez-pas habiter notre ville?

— Le Mahdî s’y était refusé, répondirent les Almohades. C’est avant tout parce que les mosquées de votre ville ne sont pas exactement dirigées vers la qibla. Il ne faut ni écart ni inclinaison d’orientation des mosquées pour le peuple de Muhammad — Sur lui le salut. Ces déviations sont bonnes pour les juifs ou pour d’autres, mais non pour lui !

— Alors, dirent les faqîh-s, la ville sera purifiée et vous pourrez l’habiter.

— Et comment sera-t-elle purifiée ?

— Les mosquées seront démolies et l’on en construira d’autres”.

On démolit donc les mosquées de la ville, à cause de leur mauvaise orientation, de leur écart de la qibla et de leur inclinaison vers l’Orient. Entre autres, la Grande mosquée d’Alî b. Yûsuf fut démolie, mais en partie seulement.

Commentaire

Tiré du récit d’al-Baydhaq, un proche compagnon du mouvement almohade à ses débuts, ce texte évoque ce que les Almohades voient comme la « purification » de la ville de Marrakech, capitale de leurs adversaires, les Almoravides. Accusant ces derniers de déviance religieuse, les Almohades ordonnèrent de réorienter la Grande mosquée.